Oral History Interview with Cornelio Molina Valencia
June 26, 2012, in Vícam Switch, Sonora

Andrew Offenburger
Miami University

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Length: 59 minutes, 16 seconds
Transcription: Benjamin Alonso

Offenburger: Más que nada me interesa la resistencia y que pasaba en los tiempos con los Yaquis: en las tierras y hasta la revolución mexicana. Las historias que les pasaron, que les contaron. No tiene que ser, que tener una fecha ni nada, porque así es la Historia Oral. Pero más o menos yo voy a poder ubicar los cuentos que me cuente usted. ¿Hay algunas historias que le pasaron así, que le contaron?

Molina: Sí, existen muchos pasajes históricos, muchas conversaciones, que como usted dice, eran dispersas y en apariencia no tenían una conexión entre ellas. Y más todavía, sobre ellas no había una interpretación hacia el exterior. Del contexto y del ámbito histórico que rodeaba a las circunstancias de las pláticas. Así es.

Dicho desde la manera. Ellos resentían los efectos de las políticas del sistema. Localmente y de muchas maneras, principalmente en el ámbito social, repercutían en ellos. De manera que la suma de todos esos eventos se convirtió en un tipo de memoria histórica, a la vez colectiva, y finalmente una memoria cultural. Invariablemente esa memoria es parte, ahora, de lo que conocemos como archivos abiertos, todavía, para la reflexión sobre la continuidad de la vida del yaqui.

Entonces a la vez son memoria pero a la vez son presente. Así que esas pláticas fueron, o son, un hecho de la historia de vida colectiva del yaqui. El conjunto de ellas es el que permanece vivo y es el que también aviva los subsecuentes procesos en el devenir actual.

Una historia… no una historia, sino una narrativa de vida -ahora que lo pregunta, porque así es - es la que nos platicaba la mamá de mi papá, doña Luisa Flores Espinoza. Ya falleció, hace años, pero deja presente la índole de su expresión. Ella contaba que hacia 1926, fecha consignada como el último alzamiento de los yaquis, ella tenía 15 años. Es importante la edad porque tenía conciencia más allá de la adolescencia. Entonces ella platicaba de manera muy expresiva pero también con mucha melancolía. O con mucha… no encuentro la palabra para describir el sentimiento que quedaba en su plática.

Offenburger: Algo fuerte.

Molina: Algo muy fuerte, sí claro.

Offenburger: ¿Triste?

Molina: Bueno, de muchas maneras triste y también le afectó a ella. Un poco traumática (sic) ella.

En 1926, precisamente, coincide en varios hechos, principalmente ya sabe usted todo el proceso sobre la concesión que hace Porfirio Diaz de las aguas, de la cuenca hidrográfica del yaqui. Cómo éstas son, de una manera u otra, tratando de filtrarse en el proyecto de creación del actual Valle del Yaqui. Entonces para esas fechas, acordémonos de cómo se da el quiebre de la Sonora y Sinaloa Irrigación. Y de ahí la sucesión con la constructora Richardson.

Pero en aquel entonces del 26 es cuando se daba la idea de nuevamente elaborar los zanjones que llevarían el agua al Valle del Yaqui. Una reelaboración y un diseño de esos trazos. ¿Por qué? Porque precisamente un año o dos años antes, a propósito de la avenida de río, se habían llevado todas esas intenciones de proyecto: las avenidas de río.

Entonces los yaquis, la tribu, principalmente el general Luis Matuz, y Espinoza, Buli, y toda la gente yaqui que andaba ligada a ellos en su ideal, que lógicamente procede de los mayores. Pues existe todavía, o existió en esas gentes, un proceso importante que no se consigna, o yo no lo he visto en ningún libro, pero eso es importante de decir. Los generales en 1926 se oponen a ese proyecto de desviación de agua. Entonces el último alzamiento de los yaquis, así lo dicen escuetamente los historiadores, pero niegan la verdad, porque el alzamiento de los yaquis se daba en propósito de evitar la desviación del agua. Eso lo sabemos nosotros por la gente.

Entonces ocurre que se da el alzamiento y mi nana, joven ella, anda con sus familiares, con sus conocidos, y se van a esta sierra. O son obligados a refugiarse en la sierra. La política para el yaqui de hecho hasta este momento eso no ha cambiado. Si en aquel entonces se utilizó la palabra exterminio, ahorita la forma y tipo de integración sigue siendo de exterminio. ¿Exterminio de qué?  De la misma cultura yaqui.

Y mi nana platicaba de esas situaciones, cuando los soldados federales andaban en persecuciones de los grupos de hombres, de mujeres. Y particularmente ella relataba ese momento que vivió. Platicaba ella que en un lugar de la tierra, no podía ella saber cuál es, en uno de esos encuentros violentos, a ella le toca desviarse del grupo que fue atacado, junto con otro grupo de mujeres.

Entonces se aparta de la mayoría del grupo y se van a un lugar. Se refugian. Y ya, pasa el momento en que se da ese encuentro. Ya no se escucha nada. Y en donde ellas están refugiadas es en un brazo de arroyo. El caso es que también…. ya ve cómo está el calor ahorita…. se tuvieron que volver a esconder de un soldado federal, que se había rezagado también, por el esfuerzo físico. Entonces el soldado federal, yo creo que ya muy fatigado, se pone a descansar. Se sienta y entonces descubre a las mujeres; o más bien quedó ubicado de tal forma que inmediatamente iban a ser localizadas por él. Dice que sin pensar mucho, algo rápido, hubo una reacción de las mujeres y tuvieron que matarlo, porque era la vida de ellas… aunque a ellas les daba lástima, dicen que lo tuvieron que matar, sacrificar. Con piedras grandes, con palos. Lo mataron y ahí lo dejaron. Ahí lo dejaron y se encaminaron por otro rumbo. Se fueron.

Pero sí le debe de haber afectado mucho, porque cuando platicaba este tipo de cosas se ponía muy así… Lagrimeaba, pues. Sí le afectaba mucho. Esa es una de las que me acuerdo que nos había platicado. Me acuerdo bien que decía que la guerra era muy fea. Muy fea y no deseaba eso para nosotros.

Offenburger: Es muy fuerte esa historia. Justamente muestra lo que no se puede encontrar en los libros.

Molina: Claro. Ese es un relato muy fuerte que daba ella. Y no nada más lo daba por darlo. Imagínese, ¿qué tendría yo? Diez, once, doce años. Pero el grupo y mis parientes que también estaban ahí: siete, ocho chamacos escuchando lo que decían. Casi siempre antes aquí en Sonora había lluvias en diciembre. Les decían equipatas. Y eran cuatro o cinco días que había una lluvia muy pertinaz. Una lluviecita tipo rocío pero con mucho frío. Entonces nos sentaba ella en una fogatita, y estábamos todos. Yo me acuerdo que nos hacía un tipo de atole, y es cuando tenía tiempo de sentarse a platicarnos.

Pero qué profundidad de pensar también de mi nana porque no obstante eso que le paso, y que lógicamente le perturbó y le marcó su modo de ver la vida. Pero también nunca renunció a sostener que el yori, o sea él que no es yaqui, no podía confiar en él. Porque siempre el propósito de ellos era obtener beneficio o ganancia de la relación con un yaqui. Y siempre tenía… siempre estaba viendo el siguiente paso que se iba a dar. Entonces en la realidad, ahorita, se da la circunstancia. No es que sea cuestión profética, es una cuestión de valores. Entonces, usted lo mencionó al principio, la occidentalización, la parte del imperialismo y la parte de la ideología liberal, también creó cierto tipo de valores en la persona que no es indígena. El indígena tiene otro comportamiento y otra conducta.

Entonces, ese el contraste que ella nos marcaba al final de su relato. Con eso concluía. Son muy feas las guerras, sí, pero como diciendo “desgraciadamente va a seguir habiendo”. ¿Por qué? Porque ellos tienen una forma de ser y nosotros tenemos otra forma de ser. Que nadie renuncie a su ideología. El yaqui no va a renunciar a su ideología, pero el yori tampoco. Esa era una cuestión fatal; estaba prediciendo algo que iba a ocurrir.

Como le digo, ahorita la situación sigue (con lo del agua). Sí, son mecanismos de lucha más sutiles, pero se da. En donde el yaqui también está haciendo su esfuerzo. El yaqui también está trabajando de muchas maneras. Por ejemplo, las demandas históricas de la tribu siguen siendo las mismas: territorio, agua, autonomía. Esas son constantes en toda la historia del yaqui. Cada una por sí sola abarca mucho campo y muchas cintas de grabación, pero tratando de resumir podríamos decir que entre muchas, muchas cosas, que hay en torno a esas 3 demandas una oposición del Estado nación, precisamente por la misma cuestión de la forma de ver al indígena.

Sus orígenes se remontan a la ley de desamortización de bienes de la iglesia. Tendríamos que analizar toda la etapa histórica. Pero en este caso existen paradigmas muy importantes, los cuales la tribu tiene que tratar de reflexionar.

Por ejemplo usted debe haber escuchado sobre la política de impartición de justicia que se dio con Cárdenas, de justicia social y quien sabe que más cosas. Pero hablando de territorio yaqui Cárdenas sí promulgó un decreto de -------- pero lo hizo bajo las leyes de ----- Bajo un régimen agrario que no reconoce al yaqui y que tampoco reconoce en ninguna otra región.

Entonces lógicamente el gobierno ha sido muy cuidadoso de sostener una forma de discurso dual, un doble discurso. De decirle a los indígenas: “Sí, es de ustedes, sí.” Pero a la hora de la actuación y de la creación y diseño de políticas públicas, siempre aparece el candado agrario, el candado indigenista, que no permite que la tribu logre sus principios de autonomía. Entonces el doble discurso consiste en eso.

Incluso está establecido en lo que dicen las recientes leyes constitutivas del Artículo Dos. Sí, pero no reconoce a los indígenas. No les otorga un derecho, sus derechos colectivos. No les otorga personalidad jurídica. Entonces es una cuestión ilógica por parte del Estado el tratar de sostener una cuestión de mentiras casi constitucional o por qué no decirlo constitucional.

Está interesante desde el punto de vista de que si lo vemos en el marco de las leyes internacionales, existiría una contradicción del Estado mexicano en cuanto a lo que ratifican ellos de dichos tratados internacionales y de lo que en la práctica están haciendo a nivel regional y a nivel local. Entonces dentro de todo ese contexto, el yaqui ahorita, el pueblo yaqui, desde el 2010… el año 2011, en enero de 2011, la Organización de Estados Americanos, la Comisión Internacional de los Derechos Humanos, dio admisibilidad a la petición de demanda de la tribu contra el Estado mexicano. Precisamente porque la tribu ve violados sus derechos sobre el territorio, sobre el recurso de agua y sobre la autonomía de gobierno.

Entonces, si usted conoce procesos de esos organismos, al dar admisibilidad, ya hace un año que la Comisión Interamericana ha suministrado mucha presión al gobierno mexicano. Y el gobierno mexicano a su vez ha apelado los cuestionamientos de la Comisión. El día 14 de febrero de este año el Consejo para la Discriminación, en Ginebra, Suiza, se dio en el organismo parte de lo que le comento acerca de la petición de demanda en donde el organismo en Ginebra expuso ante los representantes del gobierno mexicano la situación de que estaban imputados dentro de las leyes internacionales a ventilar el asunto de la demanda, de esos derechos humanos.

Entonces esos son los acontecimientos nuevos. En este momento faltan dos meses o menos para que México, de manera formal, tenga que responder ante el organismo suizo, el Consejo para la Discriminación Racial, los cuestionamientos que le han hecho, a propósito de la relación que ha tenido el gobierno de México con el gobierno yaqui. Eso es lo más fuerte que hay ahorita.

Entonces en México es el primer pueblo indígena que demandó al gobierno mexicano. Nadie más lo ha realizado antes. Organizaciones y particulares sí pero un pueblo indígena no. Creo que razones le sobran al pueblo indígena yaqui, se había tardado en ese proceso. A nosotros nos tocó ser parte de ese proceso de demanda, por eso se lo platico. De hecho esperamos que el fallo de la CIDH se dé de un momento a otro.

En el proceso de ese fallo seguiría lo que es la instalación de soluciones amistosas, en donde la tribu tiene mucha tela, mucho que decir. Y el gobierno mexicano, se ha visto en sus apelaciones, ha quedado muy limitado, muy pobre. Porque los hechos que han presentado son difíciles para ellos de explicar ante un organismo internacional.

Eso es parte de la historia. Como le digo, los hechos, y esa petición de demanda, conjuntan todas las historias como la que le acabo de relatar que vivió mi nana. Pero también existe esto, Andrés. Ante el que… se crea el Valle del Yaqui y se despoja de un modo o de otro de las aguas de la cuenca a la tribu, nos dejan un valle seco, desértico, sin prosperidad. Entonces de aquí inicia un proceso dentro del contexto de capitalismo, y de la avenida del capitalismo a instalarse en la tribu, empieza un modo de control de la economía, de la cual nos hacen dependientes. Entonces todas las medidas acerca de la cuestión económica, provienen de lo externo. De una manera u otra, inicia un proceso que aparte que nos despojan del agua, también nos inserta a nosotros dentro de un mecanismo que regula la economía del país. Eso es tremendo porque, ¿qué hubiese pasado si el gobierno yaqui hubiera administrado los millones de metros cúbicos de agua que hay en el valle ahora? La fortaleza económica de la tribu fuera otra. Pero desafortunadamente al no controlar el agua de la cuenca nos quedó únicamente lo poco que se ve en áreas cultivables, pero también nos quedó lo que la tribu ahora ve y asume como su responsabilidad, que es la de proteger el territorio. Un territorio yer (sic) totalmente, pero al fin territorio. Que bajo los mecanismos agrárarios restringen esa autonomía, sí, pero también existe dentro del esfuerzo de lucha de la tribu una situación de pertenencia y de identidad con el territorio.

¿Por qué lo digo? Porque el embate ultimo del gobierno mexicano sino al resto de los pueblos indígenas, es de tipo culturalista, culturero. Las agencias gubernamentales que según atienden las culturas es un embate que lógicamente proviene de muchos tipos de estudios sociales. Muchos de los estudios sociales han permitido la creación de mecanismos también pero para el control cultural de los pueblos indígenas. Máxime en México que el órgano mediático de los pueblos indígenas es una teoría indigenista. Esa es la política de estado hacia los pueblos indígenas en México. Y ya sabemos cuál es el alcance y la expresión del indigenismo. Es la parte que tutela a los pueblos indígenas. Como le digo, eran menores de edad, vulnerables y que no se pueden guiar por sí solos. Esa es una visión… pues usted la ve muy lejana, ya entrevistó a la gente. Ya se dio cuenta que esa es una visión y una teoría muy lejana. Los pueblos indígenas son mayores de edad y pueden llevar su administración lógicamente. Pero ese es un tema que está en discusión en el movimiento indígena nacional.

Yo lo que quiero hacer énfasis es que el último embate es culturalista, porque si usted analiza el carácter de las leyes mexicanas en atención a los indios, a los indígenas, siempre van por el lado, tienen una tendencia administrativa y culturalista. Siempre recalcan los usos y las costumbres, y un ambiente de proteccionismo hacia el indígena. Mas no quiere decir eso que sea en un sentido de igualdad ante la ley, y eso es una situación bochornosa para Mexico en el contexto internacional, vergonzosa, pero también de negación y de un sentido de indefensión para los indios. Estamos indefensos ante esas leyes.

El embate culturalista, entre otras cosas, trata de crear teorías, de calcar lo emergente de las problemáticas de los pueblos indios, para poder diluirlas en situaciones meramente localistas. Y hacerla de una manera tan reducida en su expresión, que nada más ocupa de un incentivo administrativo minimo. La respuesta del estado siempre ha sido con medios administrativos para reducir toda cuestión emergente que hable a favor de la enmienda de los derechos de los pueblos indígenas. Esa es la situación que esta privando. Desafortunadamente asi es. Yo tal vez fui muy… al principio cuando yo le pregunto: “¿Cómo llega aquí?”. Es precisamente porque existe esa línea hacia la tribu. Las instancias del mismo Estado tienen bien calculadas esas rutas de llegada hasta acá. Precisamente a la persona que dice que entrevistó ayer es de esa red culturalista. Entonces lógicamente él siempre va a tener una tendencia a manipular el discurso yaqui y a la vez no quedar tan mal ante la circunstancia y los valores culturalistas. Por que? Porque lógicamente él fue juez y parte en los problemas de la tribu, los que esta viviendo actualmente, y pusieron en riesgo las estructuras y las instituciones de la tribu.

A lo mejor estoy hablando muy general, pero la participación que hemos tenido con la tribu ha sido de permanente acción. Y el proceso mas nuevo es el proceso de petición de demanda ante la instancia que le digo. ¿Por que? Eso sucedió… tiene su proceso muy largo de contar, pero en resumen se dio a que en México no halló recursos legales a los cuales acudir. No hubo instancia que recibiera la demanda de la tribu y que la canalizara en los propósitos y en la visión de la tribu. Por eso se brincó.

Ahora todos esos mecanismos y esos procesos internacionales, qué irónico y qué contradictorio es que se insertan en un modelo global, porque sabemos que las teorías liberales son las que… son los cimientos de la globalización. Y ahora resulta que se convierten en oportunidad para el acceso, para que la tribu pueda nuevamente llegar a visualizar mínimamente la cuestión de que se ventilen sus asuntos históricos. Qué lo vaya a ganar no sé, pero de qué (not sure on this one) hace el esfuerzo lo está haciendo. Pero ese solo efecto rompe muchos paradigmas, principalmente el de la justicia social, que no hizo ninguna justicia social. Nos metió en un problema más grande y nos puso un candado de mucho peso. Lo que le decía sobre el agrarismo y del indigenismo. No nos lo podemos sacudir.

Pero creo que de forma muy general le platiqué el ambiente que existe en la tribu ahorita. Quiénes lo hicieron, por qué lo hicieron, cómo llega el capitalismo, cómo se inserta. Lógicamente el capitalismo se dio a través del manejo administrativo de la banca… rurales pues. (Nota: es muy probable que se refiera al desparecido Banrural). Así es cómo está la cuestión. Yo no sé si tenga algo más que…

Offenburger: No, está muy bien. Yo sigo al corriente de lo que usted quiere contarme. Y me fascina cómo lo que pasaba antes, en esos tiempos de la guerra, la persecución… Todo eso sigue de otra forma pero con los mismos temas, hoy por hoy, o sea de territorio, agua, de todo lo que me explicó. Y yo veo claramente cómo es irónico cómo están buscando otra vez su autonomía con una organización más global, que es parte del problema de antes. O sea, yo entiendo eso y me interesa mucho. También, la otra pregunta que tengo es que: ¿también existían diferencias entre las personas de la tribu antes, en la guerra, (respecto a) cómo relacionarse con el Estado mexicano? Como los que iban a la sierra y los que trabajaron como soldados con el gobierno. ¿Usted ve esas divisiones como (un antecedente de) lo que está pasando hoy? ¿Como una continuación de lo que pasó antes? Como algunos trabajaron con el gobierno y algunos no. O sea, ¿usted reconoce ese mismo proceso? ¿O es otra cosa ya, según su punto de vista?

Molina: Mire, aquí y tal vez en todos los pueblos indígenas, si toca un punto disloca a todos los demás. El sistema social yaqui está compuesto de manera que existe una interdependencia entre cada cosa y cada cuestión. Los antropólogos dicen que hay una integralidad. Yo diría una cosa aquí: la guerra de la Revolución, o más bien, el contexto histórico de México desde… ya ve que con la bandera de los liberales se instituyó toda una dictadura pues. Y con esa misma bandera se instituyó otra dictadura de partidos por muchos años más.

Entonces, la revolución dicen en México que nació por el norte y prácticamente por el estado de Sonora. Mucha gente ha analizado eso, pero aquí estableceríamos una diferenciación muy significativa en cuanto al tipo de ideología y de formas de participación en la revolución de dos contingentes: el zapatismo y los revolucionarios de Sonora. Los revolucionarios de Sonora pagaban a los soldados, tenían una retribución por estar ahí. A diferencia de los zapatistas que andaban por la ideología sobre la tierra. Lo digo porque en el yaqui hubo dos tipos de combatientes: los que militaban con el gobierno y los que militaban con el gobierno tradicional.

Entonces lógicamente Andrés esa gente que andaba con los revolucionarios sonorenses no tenían. Si les pagaban, andaban en algo semejante a un mercenario. No tenían una conexión social con el movimiento revolucionario. Entonces dentro de ese proceso, Andrés, el yaqui que militó de igual manera que ellos, tuvo por fuerza y por lógica tuvo que tener un contacto con esa forma de pensamiento, por tanto encarriló alguna semejanza ideológica con eso, pues.

¿Por qué lo digo? Porque si andaban de esa manera, lógicamente tampoco cabían en la parte social yaqui. Entonces desde esos momentos se creó una ideología doble. Una ideología dual: los yaquis que pugnaban sobre su territorio y que siguen viendo por el territorio hasta ahora; y la otra línea, que era la línea gubernamental, que no tenía ninguna afinidad con ningún tipo de causa. Para ellos, claro. Ellos simplemente perseguían un fin.

Eso, de una manera u otra, se continúa, Andrés. Esa es tu pregunta. Y proviene precisamente de esa forma de pensar. Acordémonos que el yaqui, el territorio, está rodeado de gente sonorense. La gente sonorense tiene su historia, si la quieres ver de un modo, aparte del yaqui. La realidad y el origen de esos sonorenses está dentro de una típica forma de colonizadores. Entonces visto así es una forma de pensar muy ajena al yaqui. Y tú lo puedes constatar, Andrés: te vas a Hermosillo, te vas a Obregón y pregúntale a quien sea. ¡No saben nada del yaqui! Y no saben porque no quieren saber. Porque lo ven como algo aparte, como algo innecesario…

Bueno, pero actualmente existen varias líneas sobre ideologías y filosofías. Hay filosofías a préstamo. La ideología indigenista es a préstamo; la ideología culturalista es a préstamo. Entonces todos esos… ¿A poco tú crees que nosotros los yaquis inventamos los conceptos sobre usos y costumbres? Claro que no, nos no son nuestros conceptos. Es algo que los culturalistas pusieron en la boca de quien sabe quién. Pero hablando de esas corrientes, la que predomina y sigue marcando la vida del yaqui es la corriente tradicional. La que nació y la que surgió del contacto aquel con los misioneros.

Ahora también debo decir que ese concepto con los misioneros si lo queremos ver de un modo no es tal cual querían que fuera los europeos. Entonces, haciendo esa diferenciación, la filosofía del yaqui, traducida en su religión, tiene un concepto enmarcado también dentro de su visión de la vida y de la naturaleza. Visto así, es por eso que es la que tiene, es la que marca el rigor y el régimen del yaqui, por eso sigue así. Pero las que luchan por fastidiar esa relación, o esa ideología, son las que te platiqué. Las que vienen aquí por otra vía: los poquitos indigenistas que se inmergen, los poquitos culturalistas que se promueven. Ya existe una oficina de promotor cultural; ya existe una regodira de… ya existe la oficina indigenista y la radio indigenista, que tratan por todos los medios de abordar al yaqui y descarrilar las expresiones de ellos. Mas el yaqui vuelve por cuestión no natural sino por cuestión de cultura vuelve siempre a retomar el punto.

Entonces no me animaría yo a decir porcentajes. No puedo, no tengo base alguna para decir “tanto porcentaje de esta corriente domina” y así, definitivamente no puedo. Tendría que hacer algún tipo de estudio que me llevaría mucho tiempo y a lo mejor me absorbería dentro de… Pero lo que sí notamos es eso: una corriente que… ésta la quería dejar al último, porque esta corriente amalgama a las otras. A todas ellas en una sola. La cuestión de la educación. Por eso cuando inicié la plática dije que todo es conectado.

La educación. La educación también es típicamente indigenista. El modelo que se sigue ahorita es intercultural, pero de los cuarenta y cinco mil y pico yaquis que hay quién de todos sabrá en qué consiste el modelo de interculturalidad y qué efectos implica para nosotros. No existe una discusión sobre eso, siquiera. Sino que se da de una manera vertical: (viene) de las instancias de educación y llega aquí.

Eso es muy importante, porque la noción que tiene el yaqui sobre el maestro indígena es de que tiene en esa trinchera de la educación tiene unas personas confiables que van a fortalecer las estructuras del yaqui. Que al menos van a tratar de incidir en que haya una orientación de tipo ideológica hacia la conservación de la cultura yaqui. Pero, nuevamente, realmente tampoco existe un solo hecho del sector educativo que muestre un resultado de su práctica docente. Ese es un problema. ¿En qué términos que dé resultados? Pues principalmente en que al menos existieran cuadros básicos que provengan de educación indígena, que vengan con propuestas, que vengan con alternativas, que vengan con posicionamientos que fortalezcan al yaqui.

El maestro Franky, él es maestro y está a cargo de la educación pero únicamente, porque de él no sale algo propositivamente para establecer conexión y vínculos con la sociedad. Se desempeña más como sindicalizado y como parte estructural de educación del gobierno, que como parte, estructuralmente hablando, del yaqui pues.

Esa es una crítica, no queriendo tampoco que exista en ello… que surjan más males de eso, no no.

Offenburger: Se entiende. Es una pregunta grande y no tiene respuesta sencilla.

Molina: Entonces, ¿cómo tiene que ser la educación? A mí me llama mucho la atención. Yo le comento a mi señora, también es maestra. “Oye”, le digo, “qué cuestión. El indio yaqui de Pascua, en Arizona, tienen ellos un modelito, la figura de un concilio pero debajo de esa figura existen planteamientos y programas especialmente diseñados para el fortalecimiento que en apariencia está disgregada ya. Es una disgregación de la época de la guerra del yaqui. Pero lo están haciendo, le digo, los maestros de educación de allá usan programas diseñados por ellos. ¿Por qué aquí no? A ver, ¿qué diferencia existe? Si existe una cuestión lineal del sector de educación en México está bien, pero si ustedes son maestros y tienen la infraestructura y tienen la formación, ¿por qué no diseñan un programa extracurricular que fortalezca al yaqui?  ¿Por qué no lo hacen? Porque nadie se lo va a pagar, porque la autoridad ya no maneja recursos públicos para pagarte, ni yo tampoco tengo ni la madre de familia. ¿Pero cuál es tu aportación?”.

Y entonces es un tema que yo siempre le pongo en la mesa y salen enojados conmigo y yo no comprendo por qué salen enojados conmigo. Si lo queremos ver de un modo, creo que ellos podrían aportar si existiera la voluntad en ellos de hacerlo. Una hora y media, dos horas extras de trabajar programas diseñados básicamente para la cultura yaqui, fuera algo impresionante. Pero no se hace y no se da. 

¿Qué hay que hacer? Esto ya es suposición. A lo mejor tendrían que tomar conciencia y reflexión, y tomar nota sobre los efectos de la conquista. ¿Por qué estamos aquí?  ¿De dónde venimos?  Ese tipo de reflexión. ¿Hacia dónde vamos? Eso es muy importante identificar. Porque no es tan fácil meterse en esa autocrítica. Yo lo he hecho y no resulta fácil. Tiene que volver uno a reeducarse para comprender la gravedad, pero si ese proceso no inicia, nunca va a terminar y nunca va a empezar tampoco.

¿Por qué te lo platico? Porque en México el movimiento indígena nacional trató de avanzar rápidamente con sus postulados pero que se quedan a nivel de cúpula porque eran comprensibles únicamente ahí. Y las bases no siguieron los lineamientos porque no los entendieron. Es lo mismo que nos sucede. El maestro es maestro con una formación que no es la del yaqui. Entonces impulsa programas con categorías gubernamentales pero no es capaz de diseñar y operar los propios. ¿Por qué? Porque lo que falta es conectarlos al pasado, volver a interpretar las implicaciones de los periodos del contacto con los europeos, con los misioneros. De comprender la historia propiamente de vida de los yaquis. Eso es lo que nos falta. Hay mucha gente que sí entiende, pero al entenderlo prefieren también sacar provecho de ello. (-Claro). Beneficiarse de ello. Y obran de muchas maneras. Obran como bisagras. Para la tribu de un modo les cae bien y para afuera también. Esos son los peligrosos. Así está la cuestión.

Sí hay corrientes que permanecen. Unas se delinean de un modo pero las más visibles son las tradicionalistas, no porque yo sea. Hay que decirlo: la corriente tradicionalista no es una barrera opositora al desarrollo. Sino que la corriente tradicionalista dice, “Yo quiero desarrollo pero lo quiero con mi forma de ver.” Y las otras corrientes que existen: la indigenista, culturalista, educativa; todas están dentro de una lógica del indigenismo.

Y sí hace roncha, eh. Si analizas en este momento las plataformas políticas de los candidatos presidencias en México, nadie ha abordado el tema indígena.

Offenburger: No, es cierto. Solo sube a la conversación con el tema del agua. Con el agua platican un poco de los yaquis pero no tanto, no es como un discurso.